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Die Algonkin

Die Algonkin

Die Algonkin-Indianer sind die umfangreichsten und zahlreichsten nordamerikanischen Gruppen mit Hunderten von ursprünglichen Stämmen, die mehrere verwandte Dialekte der Sprachgruppe Algonkian sprechen. Sie lebten im größten Teil des kanadischen Territoriums unterhalb der Hudson Bay und zwischen dem Atlantischen Ozean und den Rocky Mountains. Der Begriff "Algonkin" bezieht sich auf "Ein Ort zum Aufspießen von Fischen und Aalen". Da das nördliche Wetter den Anbau von Nahrungsmitteln erschwerte, zogen die Algonkin ihre Familien von Ort zu Ort, um zu fischen, zu jagen, zu fangen und Wurzeln, Samen, Wildreis und Beeren zu sammeln. Sie wanderten zu Fuß und mit Kanus aus Birkenrinde in warmem Wetter, dann Schneeschuhe und Rodel bei Schneewetter. Gelegentlich wurden sie auch mit Birkenrinde ummantelt.Die Algonkin-Männer waren die Führer und die Familienoberhäupter und die Söhne erbten von ihren Vätern das Jagdrecht. Der Schamane oder Medizinmann nahm eine einflussreiche Position im gesellschaftlichen Leben der Algonkin ein. Es wurde angenommen, dass er Kranke heilen und mit der Geisterwelt Handel treiben konnte, deren Bestandteile ein großer Geist waren, geringere Geister, die die Elemente beherrschten, böse Geister, die für Krankheit und Unglück verantwortlich waren, und wohlwollende Geister, die Glück und Gesundheit lieferten. Der Schamane war auch als Traumdeuter hinzugezogen, da die Algonkin große Bedeutung in Träumen fanden. Darüber hinaus glaubten sie an Hexerei und zögerten, ihren tatsächlichen Namen preiszugeben, da sie befürchteten, dass Feinde mit spirituellen Kräften sie mit böswilliger Absicht missbrauchen würden von Reisen und Begriffen wie "Kanu" und "Rodeln". Derzeit leben etwa 8.000 Algonkin in Kanada, die in 10 verschiedene First Nations organisiert sind; neun sind in Quebec und einer in Ontario. Die Algonkin umfassten auch die Delaware, Mohican, Montauk, Munsee und Wappinger und waren im Hudson Valley und auf Long Island zentriert.


Siehe Indian Wars-Zeitplan.


Shawnee (Shawano, Savanne) (Aus der Technik und Kunst der amerikanischen Ureinwohner)

Ursprünglich aus dem Ohio-Pennsylvania-Gebiet stammend, wurden die Shawnee zuerst von den Irokesen und dann von der US-Regierung vertrieben, die sie zunächst nach Kansas und dann nach Oklahoma zwangen. Etwa 14.000 Shawnee leben derzeit in Oklahoma. Die Algonkin-Sprache wird in Oklahoma von etwa 200 Menschen gesprochen. Ein weiterer Shawnee-Stamm ist in Kansas.

Also lebe dein Leben, dass die Angst vor dem Tod niemals in dein Herz eindringen kann. Machen Sie sich keine Sorgen über ihre Religion, respektieren Sie andere aus ihrer Sicht und verlangen Sie, dass sie Ihre respektieren. Lieben Sie Ihr Leben, perfektionieren Sie Ihr Leben, verschönern Sie alle Dinge in Ihrem Leben. Bemühen Sie sich, Ihr Leben lang und seinen Zweck im Dienste Ihres Volkes zu gestalten. Bereiten Sie ein edles Todeslied für den Tag vor, an dem Sie die große Kluft überwinden. Sagen Sie immer ein Wort oder ein Zeichen des Grußes, wenn Sie einen Freund treffen oder an einem einsamen Ort vorbeikommen, sogar einen Fremden. Zeigen Sie allen Menschen Respekt und kriechen Sie vor keinem. Wenn du morgens aufstehst, bedanke dich für das Essen und die Lebensfreude. Wenn Sie keinen Grund zum Danken sehen, liegt die Schuld nur bei Ihnen selbst. Missbrauche niemanden und nichts, denn Missbrauch macht die Weisen zu Narren und beraubt den Geist seiner Vision. Wenn es an der Zeit ist zu sterben, sei nicht wie diejenigen, deren Herzen von Todesangst erfüllt sind, damit sie weinen und beten, wenn ihre Zeit gekommen ist, um ein bisschen mehr Zeit zu haben, um ihr Leben neu zu leben. Sing dein Todeslied und stirb wie ein Held, der nach Hause geht. (Shawnee-Häuptling Tecumseh)

Vor dem 19. Jahrhundert trugen Shawnee-Männer eine lederne Reithose mit einer kurzen Klappe, die nur vorne getragen wurde, Knieleggings, die unterhalb des Knies gerafft und an den Seiten gefranst waren. In kühlerem Leder trugen sie Gewänder und Mäntel aus leichtem Hirschleder. Ihre Wintergewänder bestanden aus Bären- oder Büffelhäuten. Felle wurden oft von Tieren getragen, bei denen die Krallen über der Schulter befestigt waren. Sie rasierten sich die Vorderseite der Köpfe und trugen ein oder zwei Federn, die an den Haaren hinten befestigt waren. Die Männer trugen Schärpen, die um Taille und Kopf geschlungen waren. Sie waren oft über die Brust gekreuzt. Ihre Medizinbeutel und -beutel waren im Stil des Prairie-Stammes. Sie trugen auch Ledergürtel. Wichtige Person trug Fans. Sie hatten zahlreiche Halsketten aus Muscheln, Perlen, einheimischem Kupfer und Haarpfeifen. Sie haben sich die Ohren durchbohrt. Ihre Ohrläppchen wurden oft durch angebrachte Gewichte bis zu den Schultern gedehnt. Sie trugen Ohrräder, große Hoffnungen und Ringe in den Löchern. Sie trugen Nasenringe. Die Männer tätowierten sich feine rote Linien ins Gesicht oder malten die Linien auf. Andere Farben wurden verwendet, aber Rot war die gebräuchlichste. Nach dem 19. Jahrhundert nahmen die Shawnee-Männer europäische Kleidung mit Ausnahme von Ohrschmuck und Gesichtsbemalung an. Ihre Leggings waren oft mit Bändern verziert. (Von der sehr informativen Seite "Detaillierte Diskussion über Shawnee, Sauk und Potawatomi grundlegende Kleidung, Insignien und Frisur."

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Diese Seite wurde zuletzt am 19. Februar 2004 Korrektur gelesen. Kopie 5. November 2004. Times New Roman 14 Punkt (TH)


Algonkin-Indianer

Algonkin-Familie (angelehnt an den Namen des Algonkin-Stammes). Ein Sprachstamm, der früher ein größeres Gebiet einnahm als jeder andere in Nordamerika. Ihr Territorium reichte von der Ostküste Neufundlands bis zu den Rocky Mountains und vor dem Churchill River bis zum Pamlico Sound. Die östlichen Teile dieses Territoriums wurden durch ein von irokesischen Stämmen besetztes Gebiet getrennt. Im Osten zogen Algonkin-Stämme die Atlantikküste von Neufundland bis zum Neuse-Fluss im Süden entlang, sie berührten die Gebiete der östlichen Siouan, der südlichen Irokesen und der Muskhogean-Familien, im Westen grenzten sie an das Siouan-Gebiet im Nordwesten an den Kitunahan und Athapascan in Labrador kamen sie in Kontakt mit den Eskimo in Neufundland sie umzingelten auf drei Seiten die Beothuk.

Die Cheyenne und Arapaho rückten vor den Hauptkörper und trieben in die Ebene hinaus. Obwohl allgemein Einigkeit darüber besteht, welche Völker dieser Familie zuzuordnen sind, sind die Angaben zu den zahlreichen Dialekten zu begrenzt, um eine strenge sprachliche Einordnung zu rechtfertigen lassen es zweifelhaft, ob es sich bei bestimmten Körperschaften um Konföderationen, Stämme, Banden oder Clans handelt, insbesondere um ausgestorbene oder nicht mehr identifizierbare Körperschaften, da frühe Schriftsteller häufig Siedlungen oder Hände desselben Stammes als verschiedene Stämme bezeichnet haben. Wie alle Indianer haben Reisende, die einen Teil eines Stammes an einem und einem anderen Ort beobachteten, ihn häufig für verschiedene Völker gehalten und einzelne Dörfer, Siedlungen oder Banden mit dem Titel “tribe” würdig gemacht oder "Nation", benannt nach der Ortschaft oder dem Häuptling. Es ist im Allgemeinen unmöglich, im größten Teil von Neuengland und entlang der Atlantikküste zwischen Stämmen und Dörfern zu unterscheiden, denn die Indianer dort scheinen in kleine Gemeinschaften gruppiert worden zu sein, von denen jede ihren Namen vom Hauptdorf der Gruppe oder von a . hat benachbarter Bach oder andere Naturmerkmale. Ob diese einer wirklichen Stammesautorität untergeordnet waren oder gleichrangig und voneinander abhängig waren, obwohl sie immer noch verbündet waren, lässt sich in vielen Fällen nicht feststellen. Da die wahre Stammesorganisation unter den bekannteren Zweigen zu finden ist und in mehreren Fällen in der östlichen Teilung nachgewiesen werden kann, wird vermutet, dass sie allgemein war.

Eine geographische Klassifikation der Algonkin-Stämme folgt:

Westliche Division, bestehend aus drei Gruppen, die entlang des Osthangs der Rocky Mountains leben: Blackfoot-Konföderation, bestehend aus den Siksika, Kainah und Piegan Arapaho und Cheyenne.

Die nördlichste Division, die umfangreichste, erstreckt sich vom äußersten Nordwesten des Algonkin-Gebiets bis zum äußersten Osten, hauptsächlich nördlich des St teilweise skizziert werden: Chippewa-Gruppe, die die Cree (?), Ottawa, Chippewa und Missisauga Algonkin-Gruppe umfasst, die die Nipissing, Temiscaming, Abittibi und Algonkin umfasst.

Nordöstliche Division, die die Stämme umfasst, die Ost-Quebec, die Seeprovinzen und Ost-Maine bewohnen: die Montagnais-Gruppe, bestehend aus der Nascapee-, Montagnais-, Mistassin-, Bersiamit- und Papinachois-Abnaki-Gruppe, bestehend aus den Micmac, Malecite, Passamaquoddy, Arosaguntacook, Sokoki, Penobscot und Norridgewock.

Zentralabteilung, einschließlich Gruppen, die in Wisconsin, Illinois, Indiana, Michigan und Ohio ansässig waren: Menominee die Sauk-Gruppe, einschließlich der Sauk, Fox und Kickapoo Mascouten Potawatomi Illinois-Filiale der Miami-Gruppe, bestehend aus Peoria, Kaskaskia, Cahokia, Tamaroa , und Michigamea Miami, bestehend aus Miami, Piankashaw und Wea.

Östliche Division, die alle Algonkin-Stämme umfasst, die entlang der Atlantikküste südlich der Abnaki lebten und mehrere Konföderationen und Gruppen umfasst, wie die Pennacook, Massachuset, Wampanoag, Narraganset, Nipmuc, Montauk, Mohegan, Mahican, Wappinger, Delawares, Shawnee, Nanticoke , Conoy, Powhatan und Pamlico.

Geschichte des Algonkin-Stammes

Da die frühen Siedlungen der Franzosen, Holländer und Engländer alle im Gebiet der östlichen Mitglieder der Familie lagen, waren sie die ersten Ureinwohner nördlich des Golfs von Mexiko, die die verderbliche Wirkung des Kontakts mit einer überlegenen Rasse spürten. Die Beziehungen der Franzosen zu den Algonkin-Stämmen waren in der Regel freundschaftlich, die Füchse waren der einzige Stamm, gegen den sie Krieg führten. Die englischen Siedlungen waren oft in Grenzkriege mit ihren algonkinischen Nachbarn verwickelt, die, durch die fortschreitende weiße Einwanderung immer weiter ins Landesinnere gedrängt, eine Zeitlang vergeblich um den Besitz ihres Territoriums kämpften. Die östlichen Stämme von Maine bis Carolina wurden besiegt und ihre Stammesorganisation wurde aufgelöst. Einige zogen sich nach Kanada zurück, andere überquerten die Berge in das Ohio-Tal, während einige Bands von den Weißen in Reservaten angesiedelt wurden, nur um zu schwinden und schließlich auszusterben. Von vielen der kleineren Stämme Neuenglands, Virginias und anderer Oststaaten gibt es keine lebenden Vertreter. Sogar die Sprachen einiger sind nur durch wenige Wörter bekannt, die von frühen Historikern erwähnt werden, während einige Stämme nur dem Namen nach bekannt sind. Die Abnaki und andere, die nach Kanada flohen, ließen sich entlang des St. Lawrence unter dem Schutz der Franzosen nieder, deren aktive Verbündete sie in allen folgenden Kriegen mit den Engländern bis zum Fall der französischen Macht in Kanada wurden. Diejenigen, die die Allegheny-Berge in das Ohio-Tal überquerten, bildeten sich zusammen mit den Wyandot und den einheimischen Algonkin-Stämmen dieser Region zu einer lockeren Konföderation, die zuerst mit den Franzosen und dann mit den Engländern gegen die vorrückenden Siedlungen mit dem erklärten Ziel verbündet war, den Ohio River als indische Grenze zu bewahren. Waynes Sieg im Jahr 1794 beendete den Kampf, und im Vertrag von Greenville im Jahr 1795 erkannten die Indianer ihre Niederlage an und machten die erste Abtretung von Land westlich des Ohios. Tecumseh und sein Bruder Ellskwatawa, angestiftet von britischen Intrigen, erregten einige Jahre später erneut die westlichen Stämme gegen die Vereinigten Staaten, aber die katastrophale Niederlage bei Tippecanoe im Jahr 1811 und der Tod ihres Anführers brachen den Geist der Indianer. 1815 schlossen diejenigen, die während des Krieges von 1812 gegen die Vereinigten Staaten teilgenommen hatten, Frieden mit der Regierung und begannen dann die Reihe von Verträgen, durch die innerhalb von dreißig Jahren die meisten Indianer dieser Region ihr Land abtraten und sich westlich des Mississippi .

Ein Faktor, der stark zum Niedergang der Algonkin-Vorherrschaft beitrug, war die Macht der Irokesen-Konföderation, die zu Beginn des 17. und vom Ottawa River in Kanada bis nach Tennessee. Nachdem sie die Huronen und die Erie zerstört hatten, richteten sie ihre Macht hauptsächlich gegen die Algonkin-Stämme, und bald waren Ohio und Indiana fast menschenleer, nur hier und da blieben im nördlichen Teil einige Dörfer von Miami übrig. Die Region im Süden und Westen bildeten eine Wüste, die das ganze Land im Umkreis von 800 Meilen um ihre Sitze von den Ureinwohnern räumte. Die Algonkin-Stämme flohen vor dem Thema in die Gegend der oberen Seen und an die Ufer des Mississippi, und erst als die Franzosen ihnen Schutz vor ihren tödlichen Feinden garantiert hatten, wagten sie die Umkehr nach Norden.

Algonkin-Leute

Die zentralen Algonkin sind groß, durchschnittlich etwa 173 cm. sie haben die typische indische Nase, schwer und hervorstehend, bei Männern etwas hakenförmig, bei Frauen flacher ihre Wangenknochen sind schwer der Kopf ist bei den Stämmen der großen Seen sehr groß und fast brachyzephal, aber mit beträchtlicher Variation ist das Gesicht sehr groß.

Der Typus der Atlantikküsten-Algonkin lässt sich kaum anhand lebender Individuen bestimmen, da keine Vollblüter überleben, aber Schädel, die in alten Gräbern gefunden wurden, zeigen, dass sie groß waren, ihre Gesichter nicht ganz so breit, die Köpfe viel länger und auffallend hoch , die in dieser Hinsicht dem Eskimo ähnelt und die Möglichkeit nahelegt, dass es an der Küste Neuenglands eine Vermischung mit dieser Art gegeben haben könnte. Die Cheyenne und Arapaho sind sogar größer als die zentralen Algonkin, ihre Gesichter sind größer und ihre Köpfe länger. Es ist erwähnenswert, dass in der Region, in der die Überreste der Hügelbauer gefunden werden, runde Köpfe vorherrschten und die heutige Bevölkerung der Region auch mehr rundköpfig ist, was möglicherweise auf eine Blutverschmelzung hindeutet 1 .

Religion der Algonkin-Indianer

Die religiösen Überzeugungen der östlichen Algonkin-Stämme waren in ihren Hauptmerkmalen ähnlich. Ihre Mythen sind zahlreich. Ihre Gottheiten oder mAnitus, einschließlich der belebten und unbelebten Gegenstände, gab es viele, aber der Hauptheld der Kultur, dem die Erschaffung und Kontrolle der Welt zugeschrieben wurde, hatte im Wesentlichen den gleichen Charakter, obwohl er bei verschiedenen Stämmen unter verschiedenen Namen bekannt war. Als Manibozho oder Michabo wurde er bei den Chippewa und anderen Seestämmen normalerweise als fabelhaftes großes Kaninchen identifiziert, das eine klangliche Beziehung zur Sonne hat, und diese Identifizierung mit dem großen Kaninchen scheint bei anderen Stämmen vorherrschend zu sein, da es bis weit im Süden gefunden wurde als Maryland. Brinton 2 glaubt, dass dieses mythologische Tier lediglich ein Symbol des Lichts war, das aufgrund der Ähnlichkeit zwischen den Algonkin-Wörtern für Kaninchen und Licht angenommen wurde. Bei den Siksika war diese wohltätige Hauptgottheit als Napiw bekannt, bei den Abnaki als Ketchiniwesk, bei den Neuengland-Stämmen als Kiehtan, Woonand, Cautantowit usw. Er war es, der die Welt durch magische Kraft erschuf, sie mit Wild und anderen bevölkerte Tiere, lehrte seine Lieblingsleute die Kunst der Jagd und gab ihnen Mais und Bohnen. Aber diese Gottheit zeichnete sich mehr durch seine magischen Kräfte und seine Fähigkeit aus, Widerstände durch List, Täuschung und Falschheit zu überwinden, als durch wohlwollende Eigenschaften. Die Gegenstände der Natur waren für sie Gottheiten wie die Sonne, der Mond, Reifen, Bäume, Seen und die verschiedenen Tiere. Auch den vier Kardinalpunkten wurde Respekt gezollt. Es gab einen allgemeinen Glauben an eine Seele, einen Schatten oder eine unsterbliche geistige Natur, nicht nur beim Menschen, sondern auch bei Tieren und allen anderen Dingen, und an eine geistige Wohnung, in die diese Seele nach dem Tod des Körpers ging und in der die Beschäftigungen und Freuden sollten denen dieses Lebens ähnlich sein. Priester oder Beschwörer, die von den Weißen Medizinmänner genannt wurden, spielten eine wichtige Rolle in ihren sozialen, politischen und religiösen Systemen. Sie sollten Einfluss mit Geistern oder anderen Mitteln haben, die sie bei der Erforschung der Zukunft, beim Zufügen oder Heilen von Krankheiten usw.

Algonkinische indische Kultur

Unter den Stämmen von Süd-Neuengland bis Carolina, darunter insbesondere die Mohegan, Delawares, die Völker der Powhatan-Konföderation und die Chippewa, wurde die Abstammung in der weiblichen Linie unter den Potawatomi, Abnaki, Blackfeet und wahrscheinlich den meisten nördlichen Stämmen gerechnet , in der männlichen Linie. In neuerer Zeit war die Abstammung auch bei den Menominee, Sauk und Fox, Illinois, Kickapoo und Shawnee väterlicherseits, und obwohl behauptet wurde, dass es in alter Zeit mütterlicherseits war, gibt es dafür keinen befriedigenden Beweis. Die Cree, Arapaho und Cheyenne sind ohne Clans oder Gentes. Die Gens oder der Clan wurden normalerweise von einem Häuptling regiert, der in einigen Fällen von den Anführern anderer Clans oder Gentes eingesetzt wurde. Der Stamm hatte auch seinen Häuptling, der normalerweise vor einem bestimmten Clan oder einer bestimmten Gens ausgewählt wurde, obwohl die Art und Weise der Wahl eines Häuptlings und die ihm übertragene Autorität in den verschiedenen Stämmen etwas variierten. Dies war der Friedenschef, dessen Autorität nicht absolut war und der weder an der Kriegserklärung noch an deren Durchführung beteiligt war, sondern der Führer des Feldzuges war, der sich durch bekannte Taten und Geschick das Recht auf die Position erworben hatte. Bei einigen Stämmen war der Häuptlingstitel erblich, und die Unterscheidung zwischen einem Friedenshäuptling und einem Kriegshäuptling wurde nicht beachtet. Die Macht des Häuptlings war bei einigen Stämmen, wie den Miami, größer als bei anderen. Die Regierung wurde in wichtigen Angelegenheiten von einem Rat geleitet, der aus den Häuptlingen der Clans oder Gentes des Stammes bestand. Durch ihre Autorität wurde Stammeskrieg geführt, Frieden geschlossen, Territorium verkauft usw.

Die Algonkin-Stämme waren hauptsächlich sesshaft und landwirtschaftlich geprägt, wahrscheinlich die einzigen Ausnahmen waren die der kalten Regionen Kanadas und der Siksika der Ebenen. Die Chippewa haben den Boden früher nicht kultiviert. Mais war das Hauptnahrungsmittel der Indianer, aber die Stämme der Region der großen Seen, insbesondere die Menominee, verwendeten Wildreis in großem Umfang. Die Powhatan-Stämme bauten genug Mais an, um nicht nur ihren eigenen Bedarf, sondern auch den der Kolonisten von Virginia für einige Jahre nach der Gründung von Jamestown zu decken, und die Kolonisten von Neuengland wurden mehr als einmal durch den von den Eingeborenen angebauten Mais vom Hunger befreit. Im Jahr 1792 fand Waynes Armee eine durchgehende Plantage entlang der gesamten Länge des Maumee von Fort Wayne bis zum Eriesee. Obwohl sie hauptsächlich von Jagd und Fischfang abhängig waren, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, kultivierten die Stämme von News England große Mengen Mais, Beaus, Kürbisse und Tabak. Es wird gesagt, dass sie den Vorteil der Düngung verstanden haben, zu diesem Zweck Fische, Muscheln und Asche zu verwenden. Die Werkzeuge, die sie bei der Vorbereitung des Bodens und bei der Ackerbau verwendeten, waren in der Regel hölzerne Spaten oder Hacken, wobei letztere durch Befestigung an einem Stock, als Griff, als Muschel, als Schulterblatt eines Tieres oder als Schildpatt hergestellt wurden. Von den Algonkin-Stämmen lernten die Weißen zum ersten Mal, Hominy, Succotash, Samp, Ahornzucker, Johnnycake usw. herzustellen. Gookin beschreibt 1674 die Methode der Essenszubereitung bei den Indianern von Massachusetts: gekochter Mais oder indischer Mais, gemischt mit Kidneybohnen oder manchmal ohne. Auch kochen sie häufig in diesem Topf Fisch und Fleisch aller Art, entweder frisch genommen oder getrocknet, als Maifisch, Aal, Alewive oder eine Art Hering oder jede andere Art von Fisch. Aber sie trocknen hauptsächlich die oben genannten Sorten. Diese schneiden sie in Stücke, Knochen und alles, und kochen sie in dem oben genannten Topf. Ich habe mich oft gewundert, dass sie nicht in Gefahr waren, an Fischgräten zu ersticken, aber sie sind so geschickt darin, die Gräten von den Fischen beim Essen zu trennen, dass sie nicht in Gefahr sind. Außerdem kochen sie in dieser Frumenty alle Arten von Fleisch, das sie bei der Jagd aufnehmen, wie Wild, Biber, Bärenfleisch, Elche, Otter, Waschbären usw., schneiden dieses Fleisch in kleine Stücke und kochen es wie oben erwähnt. Auch mischen sie mit dem besagten Topf verschiedene Arten von Wurzeln, wie Topinambur und Erdnüsse, und andere Wurzeln und Pompions und Kürbisse und auch verschiedene Arten von Nüssen oder Masten, wie Eicheln, Kastanien und Walnüsse, diese geschält und getrocknet und pulverisiert, verdicken sie damit ihr Topfen. Manchmal erhitzen sie ihren Mais auch zu Mehl und sieben sie durch einen dafür vorgesehenen Korb. Aus dieser Mahlzeit machen sie Brot, backen es in der Asche und bedecken den Teig mit Blättern. Manchmal machen sie aus ihrer Mahlzeit eine kleine Sorte Kuchen und kochen sie. Sie machen auch eine bestimmte Art von Mahlzeit aus getrocknetem Mais. Diese Mahlzeit haben sie alle ‘nokake.’ Ihre Töpfe waren aus Lehm, etwas eiförmig ihre Schüsseln, Löffel und Schöpfkellen aus Holz ihre Wassereimer aus Birkenrinde, viereckig gedoppelt, mit einem Griff. Sie hatten auch Körbe in verschiedenen Größen, in die sie ihre Vorräte legten, die aus Binsen, Stängeln, Maisschalen, Gras und Rinde bestanden, oft mit farbigen Tierfiguren verziert. Aus Rinde und Binsen gewebte Matten, bekleidete Hirschfelle, Federkleider und Utensilien aus Holz, Stein und Borte werden von Forschern erwähnt. Fische wurden mit Haken, Speeren und Netzen gefangen, in Kanus und am Ufer, auf dem Meer und in den Teichen und Flüssen. Sie fingen ohne große Mühe alle kleineren Fischarten und schleppten in ihren Kanus oft Störe mit Netzen aus festem Kanadahanf (De Forest, Hist. Inds. Conn., 1853). Kanus, die zum Fischen benutzt wurden, bestanden aus zwei Arten, eine aus Birkenrinde, sehr leicht, aber leicht zu übertreffen, die andere aus dem Stamm eines großen Baumes. Ihre Kleidung bestand hauptsächlich aus Tierhäuten, gegerbt, bis sie weich und geschmeidig waren, und war manchmal mit Farbe und Perlen aus Muscheln verziert. Gelegentlich schmückten sie sich mit Mänteln aus Federn, die sich wie auf dem Rücken des Geflügels überlappten. Die Kleidung der Frauen bestand gewöhnlich aus zwei Artikeln, einem mit Fransen verzierten Lederhemd oder -unterkleid und einem Rock aus dem gleichen Stoff, der mit einem Gürtel um die Taille befestigt wurde und fast bis zu den Füßen reichte. Die Beine wurden vor allem im Winter mit Leggings geschützt und die Füße mit Mokassins aus weichem Leder, oft mit Wampurm bestickt. Die Männer bedeckten gewöhnlich den unteren Teil des Körpers mit einem Kniebund und trugen oft einen über die Schulter geworfenen Hautmantel. Die Frauen verbanden ihr Haar mit einem dicken, schweren Zopf, der bis in den Nacken fiel, und zierten ihre Köpfe manchmal mit mit Wampum verzierten Bändern oder mit einer kleinen Mütze. Higginson 3 sagt: “Ihre Haare werden normalerweise vorher geschnitten, wobei eine Locke länger bleibt als die anderen.” Die Männer gingen barhäuptig und mit fantastisch getrimmten Haaren, jeder nach seiner eigenen Vorstellung. Man würde es auf einer Seite rasieren und auf der anderen lang lassen, ein anderes ließ einen unrasierten Streifen, 2 oder 3 Zoll breit, von der Stirn bis zum Nacken.

Die typische Algonkin-Hütte der Wälder und Seen war oval, und die kegelförmige Hütte aus Birkenrindenplatten kam auch vor. Die Mohegan und in gewisser Weise auch die Indianer von Virginia bauten lange Gemeinschaftshäuser, die einer Reihe von Familien Platz boten. Die Behausungen im Norden wurden manchmal aus Baumstämmen gebaut, während die im Süden und Teile des Westens aus im Boden befestigten, oben gebogenen und mit beweglichen Matten bedeckten Setzlingen gebaut wurden, wodurch ein langes Runddach entstand Haus. Die Delawares und einige andere Stämme aus dem Osten, die es vorzogen, getrennt zu leben, bauten kleinere Wohnungen. Die Bauweise bei den Delawares beschreibt Zeisberger so: ” Sie schälen saftreiche Bäume wie Linden usw., schneiden dann die Rinde in 2 oder 3 Meter lange Stücke, sie legen schwere Steine darauf, dass sie flach und sogar trocknend werden. Das Gerüst der Hütte wird hergestellt, indem Stangen in den Boden getrieben und durch Querbalken verstärkt werden. Dieses Gerüst ist innen und außen mit den oben erwähnten Rindenstücken bedeckt, die sehr fest mit Bast oder Hickory-Zweigen befestigt sind, die bemerkenswert zäh sind. Das Dach läuft bis zu einem First und wird in gleicher Weise gedeckt. Diese Hütten haben eine Öffnung im Dach, um den Rauch abzulassen und eine an der Seite für einen Eingang. Die Tür besteht aus einem großen Stück Rinde ohne Riegel oder Schloss, ein an der Außenseite angelehnter Stock ist ein Zeichen dafür, dass niemand zu Hause ist. Das Licht tritt durch kleine Öffnungen ein, die mit Schiebeläden ausgestattet sind. “Der Belag war manchmal Binsen oder langes Schilfgras. Die Häuser des Illinois werden von Hennepin als ” wie lange Lauben gemacht” beschrieben und mit doppelten Matten aus flachen Fahnen bedeckt. Die Stämme der Chippewa- und Plains-Stämme waren kreisförmig oder konisch, bei den ersteren ein mit Rinde bedecktes Gerüst, bei den letzteren ein Gerüst aus beweglichen Stangen, das mit bekleideter Haut bedeckt war. Die Dörfer, besonders entlang der Atlantikküste, waren häufig mit Palisaden aus hohen, fest in den Boden eingelassenen Pfählen umgeben. Eine Reihe der westlichen Algonkin-Städte werden von frühen Entdeckern als befestigt oder von Palisaden umgeben beschrieben.

Bei keinem anderen Stamm nördlich von Mexiko war die Bildschrift so weit entwickelt, dass sie bei den Delawares und den Chippewa erreicht wurde. Die Figuren wurden auf Rindenstücke oder auf Holzplatten geritzt oder gemalt. Einige der Stämme, insbesondere die Ottawa, waren große Händler und fungierten als Hauptvermittler zwischen den weiter entfernten Indianern und den frühen französischen Siedlungen. Einige der Innenstämme von Illinois und Wisconsin nutzten das Kanu nur wenig und reisten fast immer zu Fuß, während andere, die entlang der oberen Seen und der Atlantikküste lebten, erfahrene Kanuten waren. Die Kanus der oberen Seen waren aus Birkenrinde, innen mit Rippen oder Knien verstärkt. Das solidere und gewichtigere Boot von Virginia und den westlichen Flüssen war der Einbaum, der aus dem Stamm eines großen Baumes gebaut wurde. Die Herstellung von Töpferwaren war, obwohl das Produkt klein war, außer bei einem oder zwei Stämmen, weit verbreitet. Gemessen an der Zahl der Gefäße, die in den Gräbern der von den Shawneen besetzten Gebiete gefunden wurden, betrieb dieser Stamm die Herstellung in größerem Maße als jeder andere. Die übliche Bestattungsmethode war in Gräbern, wobei jeder Clan oder jede Gens seinen eigenen Friedhof hatte. Die Totenzeremonien zwischen den östlichen und zentralen Stämmen waren im Wesentlichen wie von Zeisberger beschrieben. Unmittelbar nach dem Tod wurde der Leichnam in die beste Kleidung des Verstorbenen gekleidet und mit den wichtigsten Ornamenten des Lebens geschmückt, manchmal mit rotem Gesicht und Hemd, dann auf eine Matte oder Haut in der Mitte der Hütte und die Arme gelegt und persönliche Gegenstände wurden darüber gelegt. Nach Sonnenuntergang und auch noch vor Tagesanbruch versammelten sich die weiblichen Verwandten und Freunde um den Körper, um darüber zu trauern. Das Grab wurde im Allgemeinen von alten Frauen ausgehoben, es wurde mit Rinde ausgekleidet, und als die Leiche hineingelegt wurde, wurden 4 Stöcke quer gelegt und eine Rindendecke darüber gelegt, dann wurde das Grab mit Erde gefüllt. Ein früherer Brauch bestand darin, persönliche Gegenstände oder Gegenstände, die auf den Charakter und Beruf des Verstorbenen hinweisen, sowie Lebensmittel, Kochutensilien usw den Füchsen wurde es manchmal in sitzender Haltung begraben. Es war wohl bei den meisten Stämmen Brauch, nach der Beerdigung vier Nächte lang Feuer auf dem Grab anzuzünden. Die Illinois, Chippewa und einige der extremen westlichen Stämme praktizierten häufig Baum- oder Gerüstbestattungen. Die Leichen der Häuptlinge der Powhatan-Konföderation wurden ihres Fleisches beraubt und die Skelette wurden in einem Beinhaus auf Gerüste gelegt. Die Ottawa legten den Leichnam vor der Beerdigung normalerweise für kurze Zeit auf ein Gerüst in der Nähe des Grabes. Die Shawnee und möglicherweise einer oder mehrere der südlichen Illinois-Stämme waren es gewohnt, ihre Toten in kastenförmigen Gräbern aus unbekleideten Strohplatten zu begraben. Die Nanticoke und einige der westlichen Stämme entfernten das Fleisch nach vorübergehender Bestattung im Boden oder Freilegung auf Gerüsten und bestatteten die Skelette erneut.

Die östlichen Algonkin-Stämme waren den Irokesen wahrscheinlich an Tapferkeit, Intelligenz und physischen Kräften gleichgekommen, aber es fehlte ihnen an Beständigkeit, Charakterstärke und Organisationsfähigkeit, und sie scheinen die Macht und den Einfluss, den sie durch Kombination hätten ausüben können, nicht geschätzt zu haben. Die Allianzen zwischen den Stämmen waren im Allgemeinen vorübergehend und ohne wirklichen Zusammenhalt. Es scheint in der Tat ein Element in ihrem Charakter gegeben zu haben, das sie unfähig machte, sich selbst gegen einen gemeinsamen Feind zu großen Körpern zusammenzuschließen. Einige ihrer großen Häuptlinge, wie Philip, Pontiac und Tecumseh, versuchten zu verschiedenen Zeiten, die verwandten Stämme zu vereinen, um dem Vormarsch der weißen Rasse zu widerstehen, aber jeder stellte der Reihe nach fest, dass eine einzige große Niederlage seine Anhänger entmutigte und alle machte his efforts fruitless, and the former two fell by the hands of deserters from their own ranks. The Virginia tribes, under the able guidance of Powhatan and Opechancanough, formed an exception to the general rule. They presented a united front to the whites, and resisted for years every step of their advance until the Indians were practically exterminated. From the close of the Revolution to the treaty of Greenville (1795) the tribes of the Ohio valley also made a desperate stand against the Americans, but in this they had the encouragement, if not the more active support, of the British in Canada as well as of other Indians. In individual character many of the Algonquian chiefs rank high, and Tecumseh stands out prominently as one of the noblest figures in Indian history.

Algonquian Indian Bands

Many tribes have sub-tribes, bands, gens, clans and phratry. Often very little information is known or they no longer exist. We have included them here to provide more information about the tribes.

Algonquins of Portage de Prairie, a Chippewa band formerly living near Lake of the Woods and in Manitoba. They removed before 1804 to the Red River country through persuasions of the traders. 4

Atchaterakangouen. An Algonquian tribe or band living in the interior of Wisconsin in 1672, near the Mascouten and Kickapoo.


What Did the Algonquians Wear?

Because the Algonquian peoples were made up of many distinct nations (Algonquian, Arapaho, Blackfoot, Cree to name only a few), dress would vary from tribe to tribe. However, there were some significant similarities, particularly in the wearing of moccasins as footwear (both men and women) and the use of breechcloths with leather leggings for men.

Most Algonquian women wore dresses or skirts, sometimes with removable sleeves. Both women and men tended to wear their hair in long braids, though men sometimes shaved their heads partially as well. Warriors would put their hair up in Mohawks, using grease as a stiffening agent to achieve the right shape. For head decoration, women sometimes wore head bands or cloth caps.

Men in the northern Algonquian tribes wore shirts, tunics or mantles, whereas men in southern or western tribes often chose to go shirtless. In cold weather, Algonquians wore fur pelts that covered half the length of the body. Algonquians living on the Great Plains began wearing feather headdresses by the 19th century, a cultural practice they may have borrowed from neighboring Sioux peoples.

In the eastern part of the United States, Algonquians also sometimes borrowed from their European neighbors, wearing jackets for men and blouses for women, though they would frequently decorate them with beads.

Like many other Native American peoples, Algonquian tribes also wore war paint (during campaign), as well as tattoos and other forms of festive decoration depending on occasion. Paint was made from substances such as charcoal, soot, berries and local roots.


The Algonquin People Today

Today, the Algonquin continue to inhabit the reservations in Canada, which are concentrated around the Ottawa river and the waterways that feed into it. Sixteen Algonquin Negotiation Representatives represent the interests of the 10 Algonquin reservations and their communities. These individuals are elected by members of the Algonquin bands to serve for a 3-year term. The 10 Algonquin populations are currently working together, and have been since 2004, to resolve a land claim filed with the government of Canada. This claim, originally filed in 1983, involves an area of 9 million acres around the Ottawa and Mattawa river watersheds in the province of Ontario. This area has a population of around 1.2 million and the Algonquin communities claims that the title to this land was never handed over to the government.

This community has been in a number of disputes with both the government of Canada and private interests over the past several decades. One of the biggest successes occurred in 1981 when the Algonquin people worked together to stop the government from allowing commercial harvesting of wild rice, a traditional source of food for the Algonquin. More recently, in 2000, Algonquin bands prevented the government of Canada from turning an abandoned iron ore mine into a landfill.


Finding the 'Lost' History of the Algonquians

IN 1965, armed with a newly earned Ph.d., John A. Strong arrived at Southampton College to teach history. His expertise in his first college post were American protest movements and minorities.

But midway into that semester, Dr. Strong encountered a subject that would command his attention for the next 32 years.

''I was teaching a course in the sociology of community,'' recalled Dr. Strong, who was born and reared in upstate New York, 'ɺnd the students were required to get involved with local groups. Some tutored children at the Shinnecock Reservation and the more I visited the reservation to supervise the students' work, the more I was fascinated by the Shinnecocks'story.''

After three decades of studying the history of the Shinnecocks and the other Algonguian-speaking peoples who first inhabited the Island, and after producing countless monographs, articles and academic papers, Dr. Strong has written ''The Algonquian Peoples of Long Island From Earliest Times to 1700'' and a companion work, ''We Are Still Here! The Algonquian Peoples of Long Island Today.'' Both volumes were published last month by Heart of the Lakes Publishing in Interlaken, N.Y., under the auspices of the Long Island Studies Institute of Hofstra University.

Using what he calls the ''new history'' approach to his subject, in the first book Dr. Strong, the director of the college's social science division as well as a professor of history, traces the history of these first Long Islanders from the end of the first Ice Age about 10,000 years ago to the beginning of the 18th century.

The second volume describes the current status of the descendants of these original inhabitants: the Shinnecocks in Southampton and the Unkechaugs at Poospatuck in Mastic, who both occupy New York State-sanctioned reservations, and the Montauketts of Montauk and the Matinecocks from the Manhasset area who, though scattered and landless today, celebrate their roots and retain some tribal structures.

The second volume was originally the final chapter in the ''The Algonquian Peoples'' but was pulled out and expanded to emphasize that despite previous studies questioning the existence of American Indians on the contemporary Long Island landscape they are, indeed, ''Still Here!''

Critics and colleagues have greeted both studies positively, with one, Robert S. Grumet, calling Dr. Strong ''the leading ethnohistorian on Long Island.''

Unlike previous accounts of Long Island's indigenous peoples, which were told almost as a footnote to the unfolding of white colonial history, Dr. Strong's primary focus is on the Algonquian-speaking communities themselves.

''I look at historical events from inside the wigwam rather than from the colonial cabin,'' he explained. ''I use the same database as historians before me, but I'm using it differently. That's where the New History, which is really just a multi-disciplinary approach, comes in. Besides the accounts of 17th-century observers and contemporary documents, I have archeological findings, anthropological information and the oral tradition to draw upon. This approach has not been applied to Long Island's indigenous peoples before.''

Point of view or interpretation, Dr. Strong said, was especially significant in using source material from 17th-century European observers, the only written evidence of the culture.

'ɿor instance,'' he said, 'ɺn early European wrote about a powwow during which the natives, ɼlearly possessed by the devil, were screaming, yelling, foaming at the mouth.' This reminded him of 'the wild Irish' he had seen in Ireland. Actually, what he saw was a religious retreat celebrated with dancing, chanting and bodily movements in circles.''

While Dr. Strong conceded that a lot of valid information could be filtered out from these sources -- John Smith, for one, visited the Island and described the diet, tools and cooking implements of the Indians -- ''most of the accounts are suspect because of the prejudice and ignorance of the observers,'' he said.

Archeological studies, some dating back to the 19th century, have provided more accurate, if incomplete, information. Unfortunately, Dr. Strong said, although some sites have been excavated and valuable facts derived from them, these digs have not produced the kind of data that have been found elsewhere in the United States.

''The pre-contact period, the years before the Europeans came, is especially frustrating,'' Dr. Strong said. 'ɺlmost everything was paved over before we got to study things. The indigenous peoples settled just where everyone else wanted to settle later and not too much has survived. It would be nice if, say, National Geographic funded studies on the potential remaining sites here instead of looking at the Mayas.''

Although pre-historic tools, weapons and domestic utensils have been uncovered, ''only two or three wigwam post molds which archeologists use to determine the shape and size of structures have been found on the entire Island,'' Dr. Strong said. 'ɿurthermore, nothing found has told us the number of Algonquian peoples here before the whites arrived.''

Material gleaned from anthropological sources, Dr. Strong said, have provided insights into how these first inhabitants lived.

''In the early 19th century, there were still relatively untouched indigenous cultures around in areas like the Great Lakes,'' he explained, 'ɺnd eyewitness anthropological accounts of how these people lived can be found in Smithsonian reports. Using ethnographic analogy, we can approximate how similar first peoples on the Island lived.''

One of the more radical aspects of the New History, Dr. Strong said, is using oral tradition, ''looking at and listening to these people and taking them seriously.''

This approach, he conceded, can be tricky since, after centuries of being denigrated, the descendents tend not to want to ''let go of what they have left.''

But from talking to elders over the years, Dr. Strong, learned about the ''June meeting,'' a kind of late spring ritual that celebrated the re-emergence of plants.

''One elder told me he could still smell and taste the strawberries, a pre-contact indigenous plant, that he stuffed himself with during the meetings,'' Dr. Strong said. ''Others also remembered the meetings going back as far as anyone could remember. When I came across newspaper stories written in the 1890's describing the meeting, I knew the memories were accurate.''

One puzzle he has yet to solve is what to generically call the people who lived on the Island before the Europeans came. To be politically correct, Dr. Strong consulted the American Indian Community House in New York City. Despite its own name, the group vetoed ''Indian'' because the aboriginal people Columbus encountered simply weren't Indians. The experts also faulted Native American because Amerigo Vespucci, Dr. Strong said he was told, ''slandered'' the peoples he encountered.

Instead, he was informed that using the tribal designations like Shinnecocks or Montauketts, names derived from geographic places the people inhabited, would be the way to go. And in both his writing and his speech Dr. Strong tries to stay pure, only occasionally lapsing.

Insisting that he has just reached the ''tip of the iceberg,'' Dr. Strong, who is donating his share of the profits from the books to the Shinnecock Cultural Center and Museum, Friends of the Pharaoh Museum and the Unkechaug National Cultural School, is already at work on a separate study of the Montauketts.

''I've also found in town records that list deeds and transfers of property, an indication that the women in these tribes owned the land,'' Dr. Strong said. ''That's another subject that needs looking into.''


3. Cuisine

Canada’s First Nations peoples were expert hunters and gatherers who relied on what Mother Nature provided to them as their main food sources. Some groups, including many Algonquins, did also know how to grow their own crops. The majority of them gathered edible plants and hunted wild animals to provide for their families. Those who did farm grew squash, beans, and corn, which were the staple crops of the Native American peoples to the south. Those who hunted ate whatever they could kill in the wilderness. Algonquin game meat included whales, bears, caribou, seals, beavers, squirrels, and moose. Living in a cold clime, wherever they went and whatever food they might find there, they ate, whether that was white-tailed deer on land, or sea creatures such as cod and crustaceans. Food preparation was usually simple, involving either roasting, boiling, or drying with smoke.


Learning about Pennsylvania’s Native Tribes at the Indian Steps Museum

When you think of Pennsylvania history, the story of the state’s Native Americans isn’t likely the first thing to come to mind. However, throughout history, many different native groups spent time in the area that eventually became known as Pennsylvania.

Of these groups, the Algonquians, Susquehannocks, and Shawnee lived for a time along the shores of the Susquehanna River in southern York County.

Years later, at the turn of the 20th century, York native John Vandersloot purchased a plot of land along the river and built a cabin retreat to house his growing collection of Native American artifacts. While building the craftsman style home, Vandersloot incorporated many of his favorite pieces into the construction of the home, creating native-style art and decorations to embellish his design.

Eventually, Vandersloot’s home was opened as the Indian Steps Museum in 1940.

The museum itself is an interesting combination of local Native American artifacts, artifacts from tribes located in various parts of the country, and information about the nearby Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal.

This seemingly random combination of subjects would seem to create a disjointed museum, but they somehow all work together. However, that being said, I did find myself wishing for more information and artifacts from the tribes native to the area.

For example, tours start downstairs in a room designed like a Kiva room, a type of religious room commonly used by the Hopi Tribe from Arizona. Curiously, there is also a totem pole outside of the museum, despite the local natives not using them.

Upstairs, where the main exhibits are housed, features a collection of artifacts that aren’t related to the local tribes. These unrelated features left me a bit perplexed and made it a bit harder to really appreciate the uniqueness of the local tribes.

The museum also housed information about two local engineering feats: the Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal. These two projects are certainly of interest, but I left a bit confused as to why they were included in the museum because they don’t seem to have any connection to the local tribes.

However, the information and artifacts that the museum did have about the local tribes were quite interesting and well-researched.

I think that’s why I was a bit disappointed by the other displays that the museum had. It’s not that I didn’t find that information interesting. Instead, I found the information on the local tribes so unique and fascinating that I wanted even more.

When visiting the Indian Steps Museum, make sure to take time to admire both the inside and outside of the cabin itself. As I said above, thousands of artifacts were embedded into the home during construction to make basic art pieces and murals.

The grounds of the museum also feature a fantastic view of the Susquehanna River. Just across the road from the museum is a short hiking trail that features a small waterfall and a nature hike with the largest American holly trees in the region.

While I may have wished for more local information, I doubt that there are many better places to learn about the history of Native Americans in Pennsylvania outside of the State Museum in Harrisburg, the Heinz History Museum in Pittsburgh, and possibly the Pocono Indian Museum.

If you have any interest in the subject, I’d definitely recommend a visit to the Indian Steps Museum in York County.

Want to see more great spots nearby? Check out the York History Center, the Fire Museum of York County, and Duncan Run Falls. You can also check out a few more of my favorite seasonal museums in PA.


Secotan, ein Algonkin-Dorf, ca. 1585

In den 1570er und 1580er Jahren diente John White als Künstler und Kartograph bei mehreren Expeditionen rund um die Carolinas. White fertigte zahlreiche Aquarellskizzen an, die das Volk der Algonkin und atemberaubende amerikanische Landschaften darstellen. Dieser Stich von Secotan, einem Algonkin-Dorf am Pamlico River im heutigen North Carolina, basiert auf einer Zeichnung von John White im Juli 1585. Der Künstler stellte eine Agrarstadt ohne Verteidigungszäune oder Palisaden dar. Das Bild wurde in der Ausgabe von 1590 von Thomas Harriot gedruckt Ein kurzer und wahrer Bericht über das neu gefundene Land Virginia. The key that accompanies the engraving identifies (A) a charnel house "wherin are the tombes of their kings and princes" (B) a place for prayers (C) a dance ground a place to meet after celebrations (E) two fields of tobacco (F) a hut where guards are posted to keep birds and animals away from the corn (G) a field of ripe maize and (H) a field of newly planted maize (I) a garden of pumpkins (K) a place for a fire during "solemne feasts" and (L) a nearby river that supplied water to the village.

In 1587, White became governor of England’s first attempt at colonization, an ill-fated settlement on Roanoke Island, known to history as "the Lost Colony." Whites Tochter Eleanor brachte im August 1587 das erste englische Kind in der Neuen Welt, Virginia Dare, zur Welt. Ein Mangel an Vorräten zwang White jedoch später in diesem Jahr, nach England zurückzukehren, um mehr Vorräte zu erhalten. The Spanish Armada prevented White from returning to Roanoke until 1590. By the time he got back, his colony, daughter, and granddaughter had disappeared into the wilderness, leaving the name of a nearby island, "CROATOAN," carved into a tree as the only clue to their fate. Der Kapitän des Schiffes weigerte sich, White nach Croatoan zu bringen, um nach den Kolonisten zu suchen. Whites Gemälde beeinflussten stark die europäische Haltung gegenüber der nordamerikanischen Küste und bieten eine wichtige Informationsquelle über die Roanoke-Reisen und die europäischen Ansichten der amerikanischen Ureinwohner.

(646) 366-9666

Hauptquartier: 49 W. 45th Street 2. Etage New York, NY 10036

Unsere Kollektion: 170 Central Park West New York, NY 10024 Auf der unteren Ebene der New-York Historical Society


Trade between Algonquian Native Americans in the North East

Fur trade between Algonquian Native Americans in the North East, and early European settlers can be seen as the beginning of the end for the Algonquian way of life, both culturally and physically. As European tools and weapons were introduced to these Native American peoples, Algonquians began to abandon there their own specialized methods of hunting, harvesting, and garment making. As seen in the film Ikwe , just as beaver furs were popular with Europeans, rifles became popular amongst the Algonquians.

During the 1500 and 1600’s, spring fur trading amongst European settlers and Native Americans began to take off. With the help of trading posts and middlemen, usually Native Americans themselves, European settlers traded mass-produced goods such as rifles, clothing, tools, and food with the Algonquians. In turn Europeans would receive a predetermined amount of furs and hides which Algonquian tribes had hunted and collected over the previous winter. Trade between tribes and settlers weren’t without their share of double-dealings. In Ikwe, the viewer is enlightened as to how the middlemen would use the language barrier between the Algonquian and the settler to their own advantage. Since the middlemen were usually the only people who could speak both English and the Native American tongue, they would often negotiate the trade to benefit themselves more than they had originally planned.

Algonquians were not necessarily always taken advantage of. If they were offered a better deal by a different group of settlers, then they were free to end the trade with the previous group in order to trade with the better offer. The fur trade era also perpetuated competition between tribes for European goods and led many tribes to distrust one another.

In Salisbury’s “Manitou and Providence”, the reader learns of the “virgin soil epidemic”. As the settlers migrated from Europe to the Americas they also brought along their diseases. In the case of the Algonquians, they came in contact with small pox in a variety of ways. Small pox spread through transmission by a sneeze, cough, sexual contact, and even through garments and blankets that were contaminated upon trade. Since the natives had no previous exposure to such diseases their immunity to them was virtually null. The spread of small pox was rapid and seeing as there wasn’t a cure many Algonquians perished. Tribes were decimated as elders, and children fell ill, and eventually succumbed to the pox. The settlers on the other hand were not as susceptible to the pox as the Algonquians. The spread of small pox had a negative effect on the fur trade. With fewer tribesmen to perform the hunting and skinning during the winter months many tribes lost out on trade with the settlers. This also meant fewer tribesmen and women to gather food and preserve the culture and heritage of the particular tribe, which may have eventually led to the demise of the tribe as a whole. On the other hand, settlers were able to find other Algonquian tribes to trade with.

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